In the quiet corners of our hearts, where the clamor of modern life fades and the eternal whispers softly, we find ourselves yearning for something deeper—a faith that resonates not just on Sunday mornings but in the very rhythm of our lives. For many of us in Ecuador’s Highland churches, this longing draws us to gather around spiritual campfires, what we call Fogata moments, where the Holy Spirit kindles our hearts in unscripted praise. Yet, as we chase these moments of divine encounter, a question lingers like a gentle breeze through the farm fields: Are we truly worshiping as the New Testament calls us to, or have we been captivated by a modern mirage that promises God’s presence but delivers only fleeting emotion?

The New Testament paints a strikingly different picture of worship than the one we often embrace. What we casually call “worship”—a polished Sunday service, a stirring song, or an emotional high—isn’t worship at all, at least not in the biblical sense. The Greek word for worship, latreia, used in passages like Romans 12:1, speaks of a “living sacrifice” (kawsayta kushka kawsay), a life of reverent obedience (kushkuy kawsay) and sacrificial service (yanapay). This is worship, pure and simple: not a moment confined to a church pew or a melody, but a 24/7 lifestyle that radiates God’s love (Diospa kuyay) into every corner of our existence. The early church, unencumbered by our modern trappings, understood this. They didn’t chase emotional intensity or stage elaborate services; they lived lives poured out for God and one another, as Jesus modeled in His self-giving love (John 13:34–35).

Consider, for a moment, the humble chacra—the garden plots tended by our Quichua brothers and sisters in Cayambe. A healthy harvest doesn’t come from a single, dramatic effort but from daily care: planting, watering, weeding, and waiting on rains beyond the farmer’s control. So too, worship in the New Testament is a daily cultivation, a sacred rhythm (alli kawsayta kallpachishpa) of obedience and service that bears fruit over time. Yet, here lies a gentle rebuke: how often do we reduce worship to a Sunday spectacle, chasing a moment as if God’s presence must be conjured through music or ambiance? The New Testament offers no such script. The early Christians didn’t even formalize “worship services” until the 4th century, when pagan influences began to creep in, blending emotional rituals with biblical faith. What we find instead in scripture is a call to live as “living sacrifices,” offering our bodies, minds, and hearts to God in every act, every choice, every moment.

This truth challenges our modern narrative, which often equates worship with intense experiences orchestrated by carefully curated services. We’ve all felt the pull—the swelling music, the dimmed lights, the emotional crescendo that promises a brush with the divine. But where in the New Testament do we find God’s presence summoned like a genie from a lamp? We don’t. In fact, such practices echo pagan rituals more than the gospel, seeking to manipulate the divine rather than rest in His ever-present grace (kachi kankapak). As John Wesley, steeped in the wisdom of the Eastern Fathers’ theosis, taught us, God’s presence is already within us through the Holy Spirit (John 14:16–17). Our task is not to conjure it but to express it, to let the Head of the Church, Jesus Christ, lead us into worship that flows from lives transformed by His love (alli kuyay kawsay).

The New Testament does encourage congregational singing, but sparingly—only four passages (e.g., Ephesians 5:19, Colossians 3:16) call us to sing psalms, hymns, and spiritual songs together. And why? Not to invoke a mystical experience, but to “encourage one another” (kushka kallpachishpa), to build up the body of Christ in faith (iñiypi kallpachishpa, Jude 20). This is the heart of worship: a communal act of edification, where our voices, like threads in a Quichua weaving, strengthen the fabric of our shared iñiy (faith). In our Fogata moments—like the spontaneous campfire worship at our family conference or the Spirit-led singing on the bus from Pissimbilla Church—we glimpse this biblical vision. Those moments were not about emotional highs but about Christ leading His body in praise, the Spirit weaving our diverse voices, Spanish, Quichua and English, into a tapestry of unity (kushka iñiy).

In the church, we must confront a difficult truth: our pursuit of emotional intensity can lead us astray, mistaking feelings for faith, much like chasing the fleeting colors of a Highland sunset and missing the enduring beauty of the sky. The modern church, even in Ecuador’s tight-knit communities, risks falling into what scripture warns against: a form of godliness without its power (2 Timothy 3:5). False teachings (mana alli yachachikuna), promising quick spiritual fixes or worldly gain, can creep in like thorns in a garden, choking the simplicity of New Testament worship. We saw this in Jude’s warnings (Jude 4, 20–21), urging us to “contend for the faith” by building ourselves up in prayer (mañay) and obedience, not chasing manufactured experiences. True worship, as Wesley emphasized, is a disciplined journey of sanctification (alli kawsayman chayay), where every act of service, every moment of prayer, every shared scripture becomes an offering to God.

So, how do we realign our worship with the New Testament’s call? Imagine your life as a chacra tended by the Divine Gardener (Diospa Kawsachik). The weeds of distraction—pride, busyness, or the allure of emotional highs—must be cleared daily through sacred rhythms (alli kawsayta kallpachishpa). Prayer (mañay) roots us in God’s presence. Service (yanapay) reflects His love to our neighbors. Obedience (kushkuy) aligns our choices with His will. And when we gather, whether around a campfire or in a humble church on the slopes of Cayambe volcano, our songs and scriptures should lift one another up, as Colossians 3:16 instructs, “teaching and admonishing one another in all wisdom.” This is the worship God desires—not a performance, but a lifestyle; not a fleeting spark, but an eternal flame.

For our seminary students at the S.E.T.E. this re-alignment is a pastoral call. As they lead churches, teach their congregations to see worship not as a Sunday event but as a daily sacrifice, a life poured out like Christ’s (Philippians 2:17). For our families in Ecuador, it’s an invitation to weave faith into the fabric of community life—sharing meals, stories, and scriptures as acts of worship that strengthen the body (kushka alli kawsay). And for all of us, it’s a challenge to test our practices against scripture (rikushpa probay, 1 John 4:1), ensuring we pursue the authentic over the artificial, the eternal over the ephemeral.

This journey into biblical worship is not a burden but a grace-filled invitation. Like a Quichua weaver crafting a shawl, each thread of obedience, service, and communal praise adds warmth and beauty to our faith. We don’t need to chase emotional highs to find God; He is already near, His Spirit dwelling within us, His love guiding us toward perfect love. As we live out this New Testament worship, our Fogata moments—those unscripted outbursts of Spirit-led praise—will not be the goal but the fruit, the natural overflow of lives surrendered to Christ.

What is one way you can re-align your worship this week? Perhaps it’s offering a quiet prayer (mañay) for a neighbor, serving a family in need (yanapay), or sharing a scripture to encourage your community (kushka kallpachishpa). Pause and ponder: How might these acts become your worship, a living sacrifice to God? Share your thoughts with your church, and let us walk this worshipful path together, from Ecuador’s fields to the heart of eternity.

In faith and love,
Brother Timothy and Sister Angelita Downing, (and Family)
Our Mission Path, Quito, Ecuador

Friends, you might have noticed that recent posts have been seasoned with Quechua phrases, (more precisely Imbabura Highland Quichua (Quechua) spoken in Cayambe, Ecuador, a dialect that belongs to the Northern Quechua II-B group). There is a method to my madness. I am attempting to translate some of our seminary material into this dialect in order to more fully serve the brothers and sisters who God has entrusted to us here in Ecuador. You can peruse my latest attempt at translating content into Quechua at the bottom of this page. Please pray for us as we wrestle with yet another language.

Redescubrir la verdadera adoración: Una llamada del Nuevo Testamento al discipulado auténtico

En los rincones silenciosos de nuestros corazones, donde el clamor de la vida moderna se desvanece y lo eterno susurra suavemente, nos encontramos anhelando algo más profundo: una fe que resuene no sólo los domingos por la mañana, sino en el ritmo mismo de nuestras vidas. Para muchos de nosotros, en las iglesias de las tierras altas de Ecuador, este anhelo nos lleva a reunirnos en torno a hogueras espirituales, lo que llamamos momentos de Fogata, en los que el Espíritu Santo enciende nuestros corazones en una alabanza sin guión. Sin embargo, mientras perseguimos estos momentos de encuentro divino, una pregunta persiste como una suave brisa a través de los campos de cultivo: ¿Estamos adorando realmente como nos pide el Nuevo Testamento, o nos hemos dejado cautivar por un espejismo moderno que promete la presencia de Dios pero sólo nos proporciona emociones fugaces?

El Nuevo Testamento presenta una imagen del culto sorprendentemente distinta de la que solemos abrazar. Lo que casualmente llamamos “adoración” -un servicio dominical pulido, una canción conmovedora, o un subidón emocional- no es adoración en absoluto, al menos no en el sentido bíblico. La palabra griega para adoración, latreia, usada en pasajes como Romanos 12:1, habla de un “sacrificio vivo” (kawsayta kushka kawsay), una vida de obediencia reverente (kushkuy kawsay) y servicio sacrificado (yanapay). Esto es adoración, pura y simple: no un momento confinado a un banco de la iglesia o a una melodía, sino un estilo de vida 24/7 que irradia el amor de Dios (Diospa kuyay) en cada rincón de nuestra existencia. La Iglesia primitiva, sin el lastre de los adornos modernos, lo entendía. No perseguían la intensidad emocional ni organizaban cultos elaborados; vivían vidas derramadas por Dios y por los demás, como Jesús modeló en su amor abnegado (Juan 13:34-35).

Pensemos, por un momento, en la humilde chacra, los huertos que cuidan nuestros hermanos y hermanas quichuas de Cayambe. Una cosecha sana no es el resultado de un único y espectacular esfuerzo, sino del cuidado diario: plantar, regar, escardar y esperar a que llueva, algo que el agricultor no puede controlar. Así también, el culto en el Nuevo Testamento es un cultivo diario, un ritmo sagrado (alli kawsayta kallpachishpa) de obediencia y servicio que da fruto con el tiempo. Sin embargo, he aquí una suave reprimenda: ¿con qué frecuencia reducimos el culto a un espectáculo dominical, persiguiendo un momento como si la presencia de Dios debiera conjurarse a través de la música o el ambiente? El Nuevo Testamento no ofrece tal guión. Los primeros cristianos ni siquiera formalizaron los “servicios de culto” hasta el siglo IV, cuando empezaron a introducirse influencias paganas que mezclaban rituales emocionales con la fe bíblica. Lo que encontramos en cambio en las Escrituras es una llamada a vivir como “sacrificios vivos”, ofreciendo nuestros cuerpos, mentes y corazones a Dios en cada acto, en cada elección, en cada momento.

Esta verdad desafía nuestra narrativa moderna, que a menudo equipara el culto con experiencias intensas orquestadas por servicios cuidadosamente organizados. Todos hemos sentido esa atracción: la música atronadora, las luces tenues, el crescendo emocional que promete un roce con lo divino. Pero, ¿en qué parte del Nuevo Testamento encontramos la presencia de Dios invocada como el genio de una lámpara? En ningún sitio. De hecho, tales prácticas recuerdan más a los rituales paganos que al Evangelio, pues buscan manipular a la divinidad en lugar de descansar en su gracia siempre presente (kachi kankapak). Como nos enseñó John Wesley, impregnado de la sabiduría de la theosis de los Padres orientales, la presencia de Dios ya está en nosotros a través del Espíritu Santo (Juan 14:16-17). Nuestra tarea no consiste en conjurarla, sino en expresarla, en dejar que la Cabeza de la Iglesia, Jesucristo, nos guíe hacia una adoración que fluya de unas vidas transformadas por su amor (alli kuyay kawsay).

El Nuevo Testamento alienta el canto congregacional, pero con moderación: sólo en cuatro pasajes (por ejemplo, Efesios 5:19, Colosenses 3:16) se nos invita a cantar juntos salmos, himnos y cánticos espirituales. ¿Y por qué? No para invocar una experiencia mística, sino para “animarnos unos a otros” (kushka kallpachishpa), para edificar el cuerpo de Cristo en la fe (iñiypi kallpachishpa, Judas 20). Este es el corazón del culto: un acto comunitario de edificación, donde nuestras voces, como hilos en un tejido quichua, fortalecen el tejido de nuestra iñiy (fe) compartida. En nuestros momentos Fogata -como la adoración espontánea en la fogata de nuestra conferencia familiar o el canto guiado por el Espíritu en el autobús de la Iglesia de Pissimbilla- vislumbramos esta visión bíblica. Esos momentos no se trataron de subidas emocionales sino de Cristo guiando a Su cuerpo en alabanza, el Espíritu entretejiendo nuestras diversas voces, español, quichua e inglés, en un tapiz de unidad (kushka iñiy).

En la iglesia, debemos enfrentarnos a una verdad difícil: nuestra búsqueda de intensidad emocional puede llevarnos por mal camino, confundiendo los sentimientos con la fe, como si persiguiéramos los colores fugaces de una puesta de sol en las Highlands y nos perdiéramos la belleza perdurable del cielo. La iglesia moderna, incluso en las comunidades unidas de Ecuador, corre el riesgo de caer en lo que las Escrituras advierten: una forma de piedad sin su poder (2 Timoteo 3:5). Las falsas enseñanzas (mana alli yachachikuna), que prometen soluciones espirituales rápidas o ganancias mundanas, pueden introducirse como espinos en un jardín, ahogando la sencillez del culto neotestamentario. Vimos esto en las advertencias de Judas (Judas 4, 20-21), instándonos a “contender por la fe” edificándonos en la oración (mañay) y la obediencia, no persiguiendo experiencias fabricadas. El verdadero culto, como subrayó Wesley, es un viaje disciplinado de santificación (alli kawsayman chayay), en el que cada acto de servicio, cada momento de oración, cada escritura compartida se convierte en una ofrenda a Dios.

¿Cómo podemos adaptar nuestro culto a la llamada del Nuevo Testamento? Imagina tu vida como una chacra cuidada por el Jardinero Divino (Diospa Kawsachik). Las malas hierbas de la distracción -el orgullo, el ajetreo o el atractivo de los subidones emocionales- deben limpiarse a diario mediante ritmos sagrados (alli kawsayta kallpachishpa). La oración (mañay) nos arraiga en la presencia de Dios. El servicio (yanapay) refleja Su amor al prójimo. La obediencia (kushkuy) alinea nuestras decisiones con Su voluntad. Y cuando nos reunimos, ya sea alrededor de una fogata o en una humilde iglesia en las faldas del volcán Cayambe, nuestros cantos y escrituras deben elevarnos unos a otros, como instruye Colosenses 3:16, “enseñándonos y amonestándonos unos a otros en toda sabiduría”. Esta es la adoración que Dios desea: no una actuación, sino un estilo de vida; no una chispa fugaz, sino una llama eterna.

Para nuestros estudiantes de seminario en el S.E.T.E., este reajuste es una llamada pastoral. Mientras dirigen iglesias, enseñan a sus congregaciones a ver el culto no como un evento dominical, sino como un sacrificio diario, una vida derramada como la de Cristo (Filipenses 2:17). Para nuestras familias en Ecuador, es una invitación a entretejer la fe en el tejido de la vida comunitaria, compartiendo comidas, historias y escrituras como actos de adoración que fortalecen el cuerpo (kushka alli kawsay). Y para todos nosotros, es un desafío a contrastar nuestras prácticas con las Escrituras (rikushpa probay, 1 Juan 4:1), asegurándonos de que buscamos lo auténtico por encima de lo artificial, lo eterno por encima de lo efímero.

Este viaje hacia el culto bíblico no es una carga, sino una invitación llena de gracia. Como un tejedor quichua que teje un chal, cada hilo de obediencia, servicio y alabanza comunitaria añade calidez y belleza a nuestra fe. No necesitamos perseguir subidones emocionales para encontrar a Dios; Él ya está cerca, su Espíritu habita en nosotros, su amor nos guía hacia el amor perfecto. A medida que vivimos esta adoración neotestamentaria, nuestros momentos de Fogata -esos arrebatos sin guión de alabanza dirigida por el Espíritu- no serán el objetivo sino el fruto, el desbordamiento natural de unas vidas rendidas a Cristo.

¿Cuál es una manera en la que puedes realinear tu adoración esta semana? Tal vez ofreciendo una oración en silencio (mañay) por un vecino, sirviendo a una familia necesitada (yanapay), o compartiendo una escritura para animar a tu comunidad (kushka kallpachishpa). Haz una pausa y reflexiona: ¿Cómo podrían convertirse estos actos en tu adoración, en un sacrificio vivo a Dios? Comparte tus pensamientos con tu iglesia, y recorramos juntos este camino de adoración, desde los campos de Ecuador hasta el corazón de la eternidad.

En fe y amor, Hermano Timothy y Hermana Angelita Downing 

Nuestro Camino Misionero, Quito, Ecuador

Amigos, habrán notado que los últimos posts han estado sazonados con frases en quechua, (más precisamente quichua de las tierras altas de Imbabura (quechua) hablado en Cayambe, Ecuador, un dialecto que pertenece al grupo Quechua del Norte II-B). Mi locura tiene un método. Estoy intentando traducir parte del material de nuestro seminario a este dialecto para poder servir mejor a los hermanos y hermanas que Dios nos ha confiado aquí en Ecuador. Pueden leer mi último intento de traducir contenido al quechua al final de esta página. Por favor, oren por nosotros mientras luchamos con otro idioma.

Here is my attempt at producing material in Quechua. If you speak this language, I would love to read your feedback!

Este es mi intento de producir material en quechua. Si hablas este idioma, ¡me encantaría leer tus comentarios!

Kay kani Quichuapi killkakunata rurayta yuyashpa. ¡Kay parlayta parlanki kashpa, kikinpa yuyaykunata killkashkata ñawpachun munani!

Alli Kawsayta Mushukyachishpa: Mushuk Testamento Iñiywan Alli Yachakuyta Munashpa

Kikinpa shunkupa kushilla kawsaypi, kay pacha llakichik kawsaypa rimaykuna tukukpi, wiñaypa shuk shunkulla rimaykuna parlashpa, ashtawan alli iñiyta munanchik—mana shukllata domingo tutamantapi kawsay kashka, ashtawan kikinpa kawsaypa tukuy punchakunapi kawsay kashka. Ecuadorpa Altokuna iglesia runakunapa, kay munay kikinpa shunkuta pushan Fogata momentokunaman, Santo Espíritu kikinpa shunkuta kallpachishpa, mana yuyashkalla takikunawan kushka kawsashpa. Chaypi kashpapash, shuk tapuy kikinpa shunkupi kawsan, shuk kushilla wayra chakrakunapi shina: ¿Mushuk Testamento iñiy shina alli kawsayta kawsanchikchu, o kay pacha kawsaypa pantay rikuchik kawsaypi kashkanchik, Diospa kuyayta munashpa shinapash shuk ratulla kushichik kawsayta apak kashkanchik?

Mushuk Testamento alli kawsayta rikuchin, kikinpa yuyaypi kawsaymanta shuk shuk kawsayta. Kikin shukllata “alli kawsay” nishkanchik—domingo kawsaypi alli rurashka, takikuna, o shunkuta kushichik kawsay—mana alli kawsay kashka, Mushuk Testamento shina. Griego parlaypi latreia nishka, Romanos 12:1-pi kashka, “kawsayta kushka kawsay” nishka, kushkuy kawsaywan yanapay kawsaywan kushka kawsay kashka. Kay alli kawsay, mana pantay kashka: mana shuk iglesia asientopi kawsay o taki kashka, ashtawan 24/7 kawsay, Diospa kuyayta tukuy kawsaypi rikuchichun. Ñawpaq iglesia, kay pacha llakichik kawsaymanta kishpishka, kayta yacharka. Mana kushichik kawsayta o jatun rurashka kawsaykunata mashkarka; Diospa kuyayta wan shukkunaman kushka kawsayta kawsarka, Jesuspa kuyayta rikuchishpa (Juan 13:34–35).

Shuk ratu yuyariy, Cayambe Quichua runakunapa humilde chakrata. Alli yurakuna mana shukllata jatun ruraymanta kashka, ashtawan punchawanta kawsaymanta: tarpushpa, yakuwan kawsachishpa, millay yurakunata pichashpa, wan mana kikinpa ushaypi kawsak yakuta suyashpa. Mushuk Testamento alli kawsaypash shina, punchawanta kawsay, alli kawsayta kallpachishpa kushkuywan wan yanapaywan, punchakunapi kawsayta kushka. Chaypi kashpapash, shuk shunkulla rimay kashka: ¿maykinkunata alli kawsayta domingo rurayman shukllata kawsachinchik, Fogota momentota mashkashpa, Diospa kuyayta takikunawan o kawsaypi rikuchik shina kashkanchik? Mushuk Testamento mana kayta rikuchin. Ñawpaq Cristianokuna mana “alli kawsay ruraykunata” rurarka hasta 4 siglo despues, paganokunapa kawsaykuna yaykushpa, kushichik ruraykunata iñiywan kushka rurashpa. Mushuk Testamentopi kikinpa kawsayta “kawsayta kushka kawsay” shina kushka kawsayta munan, kikinpa cuerpo, yuyay, wan shunkuta Diosman kushka, tukuy ruraypi, tukuy yuyaypi, tukuy punchapi.

Kay alli kankapak pantachinchik, kay pacha kawsaypi alli kawsayta kushichik kawsay shina yuyashpa. Tukuy kikin rikushkanchik—jatun takikuna, kushilla kawsay, kushichik kawsay—Diospa kuyayta rikuchichun shina. Shinapash, ¿Mushuk Testamentopi maypi Diospa kuyayta shuk lamparamanta shina apak kashka? Mana kashka. Kay ruraykuna ashtawan paganokunapa kawsayta rikuchin, Diospa kuyayta munashpa kawsachishpa, mana kikinpa kawsaypi kashka kachi kankapak kawsaypi kushilla kawsashpa. John Wesley, Ñawpaq Padrespa theosis yachaymanta yachashpa, Diospa kuyay kikinpa shunkupi kashka Santo Espíritu kushka (Juan 14:16–17) nishka. Kikinpa ruray mana kayta apachun kashka, ashtawan rikuchichun, Iglesia Kawsachik, Jesucristo, kikinpa kawsayta alli kuyay kawsaymanta kawsachik alli kawsayman pushachun.

Mushuk Testamento kushka takikunata munan, shinapash shukllata—shuk kuti (Efesios 5:19, Colosenses 3:16) psalmokunata, himnokunata, wan espíritu takikunata kushka takichun nishka. ¿Imapak? Mana kushichik kawsayta apachun, ashtawan “kushka kallpachishpa,” Cristo kikinpa cuerpota iñiypi kallpachichun (iñiypi kallpachishpa, Judas 20). Kay alli kawsaypa shunkukuna: kushka kallpachik kawsay, kikinpa rimaykuna, Quichua tejidokuna shina, kushka iñiyta kallpachichun. Kikinpa Fogota momentokunapi—familia conferencia Fogota takikunapi o Pissimbilla Iglesia buspi Santo Espíritu pushashka takikunapi—kay Mushuk Testamento rikuchikta rikunchik. Kay momentokuna mana kushichik kawsayta kashka, ashtawan Cristo kikinpa cuerpota takikunapi pushashka, Santo Espíritu kikinpa rimaykunata, Español, Quichua, wan Inglés, kushka iñiyman tejishka.

Iglesiapi, shuk alli kankapakta rikuchun kashka: kushichik kawsayta mashkashpa pantachinchik, kushichik kawsayta iñiy shina yuyashpa, Altokuna inti tukuk kawsayta mashkashpa shinapash alli kawsayta mana rikushpa. Kay pacha iglesia, Ecuadorpa kushka kawsaypi, pantachik kawsayta apachun ushan, Mushuk Testamento rimashka shina: kawsayta rikuchik shinapash mana ushayta apak (2 Timoteo 3:5). Mana alli yachachikuna, shuk ratulla alli kawsayta o pacha kawsayta munachik, chakrapi millay yurakuna shina yaykun, Mushuk Testamento alli kawsayta tukuchin. Judaspa rimaykunapi (Judas 4, 20–21) rikunchik, “iñiyta kushkuy” nishpa, mañaywan wan kushkuywan kikinpa iñiyta kallpachishpa, mana kushichik kawsayta mashkashpa. Alli kawsay, Wesley rimashka shina, alli kawsayman chayay kawsay, tukuy yanapay, tukuy mañay, tukuy kushka yachachik kawsay Diosman kushka kawsay kashka.

Imashinata kikinpa alli kawsayta Mushuk Testamento rimaykunawan kushka kawsachinchik? Kikinpa kawsayta shuk chacra shina rikuchichun, Diospa Kawsachik kikinpa shunkuta kallpachik. Llakichik kawsaykuna—soberbia, llakichik kawsay, o kushichik kawsaypa munay—punchawanta pichashka kashka alli kawsayta kallpachishpa. Mañay kikinpa shunkuta Diospa kuyaypi kallpachishpa. Yanapay kikinpa kuyayta shukkunaman rikuchishpa. Kushkuy kikinpa yuyaykunata Diospa munaywan kushka kawsachishpa. Wan kushka kawsashpa, Fogata o Cayambe volcanopa iglesia humildepi, kikinpa takikuna wan yachachikuna shukkunata kallpachichun, Colosenses 3:16 rimashka shina, “tukuy yachaywan kushka yachachishpa wan alli rimashpa.” Kay Diospa munashka alli kawsay—mana rurashka kawsay, ashtawan kawsay; mana shuk ratulla kallpachik, ashtawan wiñay kawsay.

S.E.T.E. yachakukkunapa, kay kushka kawsay pastoral munay kashka. Iglesia pushakkunapa, yachachichun alli kawsayta mana domingo ruray shina, ashtawan kawsayta kushka kawsay, Cristo shina kushka kawsay (Filipenses 2:17). Ecuadorpa familiakunapa, kay kuyay kushka kawsaypi tejichun munan—mikunakunata, willaykunata, wan yachachikunata kushka kawsashpa, cuerpota kallpachishpa (kushka alli kawsay). Wan tukuy kikinpa, kikinpa ruraykunata yachachikunawan rikuchichun (rikushpa probay, 1 Juan 4:1), alli kawsayta mashkashpa, mana rurashka kawsayta, wiñay kawsayta mashkashpa.

Kay Mushuk Testamento alli kawsayman ñanta mana llakichik kashka, ashtawan kachi kankapak munay kashka. Quichua tejidokuna shawl tejishpa shina, tukuy kushkuy, yanapay, wan kushka takikuna kikinpa iñiyta kallpachishpa alli kawsayta kushka. Mana kushichik kawsayta mashkachun kashka Diospa kuyayta tarichun; kikinpa shunkupi kashka, Santo Espíritu kikinpa ukupi kawsashpa, kikinpa kuyay alli kuyay kawsayman pushashpa. Kay Mushuk Testamento alli kawsayta kawsashpa, kikinpa Fogata momentokuna—Santo Espíritu pushashka takikuna—mana munay kashka, ashtawan kawsayta kushka kawsaypa kawsay, Cristo kikinpa kawsayta kushkuy kawsaypa kawsay.

¿Maykinkunata kay semana alli kawsayta kushka kawsachichun ushanki? Shuk kushilla mañay shukkunapa, shuk familia yanapayta kushka, o yachachikuna kushka kallpachishpa kushka kawsayta kushka. Kawsariy wan yuyariy: ¿Imashinata kay ruraykuna kikinpa alli kawsayta, Diosman kawsayta kushka kawsayta rikuchichun? Kikinpa iglesia kushka yuyaykunata kushka kawsariy, wan kay alli kawsay ñanta kushka kawsachun, Ecuadorpa chakrakunamanta wiñaypa shunkuman.

Iñiywan wan kuyaywan,
Hermano Timothy wan Hermana Angelita Downing
Our Mission Path, Quito, Ecuador

Amigokuna, rikushkankichik ñawpaq killkakunapi Imbabura Altokuna Quichua (Cayambe, Ecuadorpi parlak Quichua, Quechua del Norte II-B grupo kashka) parlaykunawan killkashkata. Ñukapa pantaypi yuyay kashka. Ñuka yuyani seminariopa killkakunata kay Quichuapi killkayta, Ecuadorpi Dios kikinpakunaman kushka runakunata ashtawan alli yanapayta. Ñukapa ñawpaq Quichuapi killkayta kay killkapa tukuy ukupi ñawpachun ushanki. Mañaychik kikinpakunapa, shuk parlayta yachakushpa llakichik kawsaypi kashkanchik.